Alcune brevi note esplicative richiesteci

Alcune delle persone che si sono già iscritte al 1° Anno di Naturopatia Umanistica® & Shen Training® mi hanno chiesto di avere degli approfondimenti su alcune materie del nostro programma scolastico. Ecco qui di seguito le risposte sintetiche alle loro domande.

Bioenergetica

Nasce sessant’anni fa negli Stati Uniti d’America ad opera del Dott. Alexander Lowen il quale ha scientificamente dimostrato che, a partire dall’infanzia in avanti, le tensioni educative, il non perfetto adattamento sociale, lo stress lavorativo, l’ansia creano nella muscolatura corporea delle tensioni croniche (la così detta corazza muscolare) che tenderà a influire sul nostro carattere e sulla qualità della nostra vita (generando la così detta corazza caratteriale).

MTC

E’ un acronimo usato per abbreviare la più estesa denominazione di Medicina Tradizionale Cinese. Essa, a differenza della nostra medicina, scientificamente sperimentata, si basa non tanto sul concetto del disturbo organico specifico, ma tende a vedere l’uomo nella sua interezza energetica tenendo fondamentalmente conto dell’alimentazione, dello stile di vita, dei ritmi di sonno-sveglia, del carattere e del suo inserimento nel suo ambiente naturale. Attualmente in occidente è conosciuta essenzialmente per l’agopuntura e tecniche simili, ma questa visione occidentale è estremamente riduttiva.

Tocco Shen

In Filosofia della Medicina Tradizionale Cinese Shen è un concetto vasto e con mille sfaccettature. Il “Tocco Shen” invece indica un percorso che l’allievo fa presso di noi per approcciare la persona sia dialetticamente, sia in modo empatico, sia nelle tecniche corporee, adottando un contatto amorevole e rassicurante. Questo è lo strumento migliore per ammorbidire la corazza muscolare di A. Lowen, in modo che la persona che segue uno dei nostri Percorsi di Crescita Personale possa migliorare la qualità della sua vita grazie ad un considerevole abbassamento dello stress e dell’ammorbidimento della corazza caratteriale.

NSP® - Neuro Strategy Planning

Nel mondo del lavoro, la cosa che più emerge dai Centri di selezione delle risorse umane è una fondamentale mancanza di determinazione e, soprattutto,  di motivazione verso il lavoro scelto. NSP quest’anno si propone fondamentalmente di approfondire la reale motivazione sulle scelte lavorative effettuate

dai singoli insegnando loro le tecniche della motivazione al fine di ottenere risultati sempre migliori, abbassando contemporaneamente lo stress e il senso di non realizzazione. Questo porta automaticamente a potenziare il proprio livello di autostima.

Parte 8 - Dal libro 'A Est di Anyang' - Segue traduzione in inglese di Rita Caprioglio

La storia delle Dinastie dice che Yao mandò in esilio i suoi più fidati ministri e iniziò le guerre di conquista dei regni vicini. Avendo fallito nel suo compito di governo, lasciò il governo a Shun; questi lo cedette (regalò) poi al tiranno Jie.

«Quando un Mutamento era giunto alla fine, essi alteravano» 

Huang-Di, Yao e Shun, pur avendo perso la Grande Virtù (Shang De, la massima perfezione nell’agire, la non-azione) del Dao del Cielo, seppero mantenere un elevato livello di saggezza e di consapevolezza che li metteva in grado di capire come agire quando un Mutamento stava tramutandosi in qualcosa di diverso. Ciò nonostante, con loro il governo perse la naturalezza, il popolo smarrì la spontaneità nel portare a compimento il suo destino, ed essi furono costretti all’azione attiva di governo, anche se motivata e giustificata dal dover ottenere il massimo del benessere per il popolo.

Lao-zi, nella Tavola XXXVIII del Daodejing che ha come nome “Il Fiore del Dao”, così commenta il degrado della semplicità e dell’ordine naturale dei tempi antichi per colpa di Imperatori non all’altezza del loro compito:

«Shang De, la Virtù Superiore, non dà se stessa come Virtù,

è tale senza volerlo essere;

Hsia De, la Virtù Inferiore, è preoccupazione di non deviare dalla Virtù,

così essa è lontana dalla Virtù.

Shang De nell’agire non vuole e non si pone dei fini,

Hsia De è effetto dell’azione volitiva e si pone dei fini.

Shang I, l’Equità Giuridica, nell’agire vuole e si pone dei fini;

Shang Li, il Costume Sociale, agisce 

e se non trova il consenso, opera aggressivamente.

Così:

perduta Shang De viene Hsia De,

perduta Hsia De viene Shang Jen, la Moralità Superiore,

perduta Shang Jen viene Shang I,

perduta Shang I viene Shang Li.

Shang Li, mera parvenza della forma schietta,

è l’inizio del disordine perché aggredisce l’Ordine Naturale.

Anche ricercare il Dao con la solo cultura

è principio di decadenza.

Perciò:

il Saggio si tiene alla sostanza e rifiuta l’esteriore,

si tiene al frutto e non al fiore.

Rigetta questo, sceglie quello».

(Nota 1) Shang De è la Virtù Superiore riferita al Dao senza il Nome; riferita al Dao col Nome è Hung De, la Grande Virtù.

(Nota 2) L’azione volitiva, cioè il Volere, la Volontà che parte energeticamente dal Rene e non la Volontà del Centro (Milza), cioè il Proposito.

The history of the Dynasties says that Yao sent into exile his more trusted ministers and the wars to conquist the nearby kingdoms begun.

Having failed in his task to govern, he left the control to Shun; and he lo cedette to the tyrant Jie.

“When a Mutation had arrived at its end, they were altered”

Huang-Di, Yao and Shun had lost the Great Virtue (Hung De, the maximum perfection of action, without action) of Dao of the Sky, they were able to maintain an elevated level of wisdom and knowledge which allowed them to understand how to act when a Mutation was changing into something different. Despite this, with them the government lost the naturalness, the people lost the spontaneity to fulfil their destiny, and they were forced to active action of government, even if motivated and justified by the necessity to obtain the maximum good for the people.

Lao-zi, in the Table XXXVIII of Daodejing, which is called “Flower of the Dao”, commentates the degradation of the semplicity and the natural order of ancient times caused by Emperors not up to their task:

“Shang De (1), the Superior Virtue, doesn't give itself as Virtue, 

but it is so without wanting to be;

Hsia De, the Inferior Virtue, is the worry to not deviate from Virtue,

therefore it is far away from Virtue.

Shang De in action doesn't want nor set any goals.

Hsia De is effected by strong actions and sets gools.

Shang I, the Justiciary Fairness in action wants and sets gools.

Shang Li, Social Customers, acts 

and if it doesn't find consensus, operates aggressivly”.

Thus:

Having lost Shang De there comes Hsia De,

having lost Hsia De there comes Shang Jen, the Superior Morality,

having lost  Shang Jen there comes Shang I,

having lost Shang I, there comes Shang Li.

Shang Li is the beginning of the disorder because it assault

the Natural Order.

So searching for the Dao only with education 

is the beginning of decadance.

Thus:

The sage clings to the substance and refuses the aestetic,

he clings to the fruit and not the flower.

He rejects this and chooses that”.

1) Shang-De is the Superior Virtue referted to Dao without the Name; referted to Dao with Name is Hung De, the Great Virtue.

Continua 8

Parte 7 - Dal libro 'A Est di Anyang' - Segue traduzione in inglese di Rita Caprioglio

5 - Quando il clan del Divino Agricoltore (Shennong) tramontò, sorsero i clan di Huang-Di, l’Imperatore Giallo, di Yao e di Shun. Essi introdussero la coerenza nelle loro Alterazioni così che la gente non si stancava. Essi erano divini nelle loro Trasformazioni, così che la gente rimaneva contenta. Quando un Mutamento era giunto alla sua fine, essi alteravano. Per Alterazione essi raggiungevano coerenza, per coerenza essi raggiungevano durata. L’Imperatore Giallo, Yao e Shun fecero indossare al popolo le sottovesti e le sopravvesti ed il mondo si muoveva in ordine. Le regole che essi imposero al popolo le trassero certamente dai Segni: il Creativo e il Ricettivo.

Huang-Di, l’Imperatore Giallo, non era un governante illuminato. Inoltre, secondo la Tradizione, non era nemmeno cinese. La Tradizione dice che egli governò la Cina per diciannove anni prima che raggiungesse l’Illuminazione sotto la guida di Maestri taoisti. Raggiunta l’Illuminazione, governò per altri diciannove anni da Illuminato. In quest’ultimo periodo scrisse lo Huang-Di Nei-Jing, il Canone di Medicina Interna dell’Imperatore Giallo, testo che lo pose tra gli Immortali. A lui si fanno risalire anche le stesure del Su Wen (le Domande Semplici), del Ling Shu (il Perno Spirituale) e del Nan Jing (le Domande Difficili), del Sunu Jing, il libro dell’immortalità sessuale. Il SuWen, unito al Ling Shu e al Nan Jing, diventò il testo base dei Medici Tradizionali cinesi. Utilizzato ancora oggi come libro fondamentale per l’agopuntore, scampato al rogo dei libri, esso è uno dei pochi Classici che è giunto eccezionalmente integro sino ai giorni nostri. 

Ad Huang-Di succedettero Yao e Shun.

Dallo Zhuang-zi, cap. XI:

«Anticamente, il Sovrano Giallo iniziò a turbare lo spirito degli uomini raccomandando Bontà e Giustizia. Poi i Sovrani Yao e Shun… esaurirono la loro Vitalità per stabilire leggi e regolamenti. Ma non ne erano all’altezza…».

Daodejng di Lao-zi, Tavola XVIII:

«Perduto il Tao Originario

misero avanti Umanità (Bontà) e Giustizia.

Perduta la Semplicità Originaria, 

la sostituirono con Abilità e Scaltrezza

e nacque la Grande Ipocrisia.

Spezzato il vincolo di sangue che legava all’Originario

si supplì con i sentimenti familiari.

Quando i Regni caddero nel disordine

si fecero avanti i Buoni Ministri.

Lao-zi approfondisce ulteriormente il concetto nella Tavola XIX:

«Metti da parte la saggezza qualunquistica,

metti via la prudenza

e assai maggiore sarà il vantaggio per il popolo.

Non si bandiscano Umanitarismo e Moralità

e una solidarietà spontanea tornerà a regnare nella società…».

5 - When the Clan of the Divine Farmer (Shennong) died out, come about the Clan of Huang-Di, the Yellow Emperor, Yao and Shun. They introduced the consistency in their Alterations so that the people didn't get tired. They were goods in their Transformations so that the people remained happy. When a Mutation arrived at its end, they altered. With Alteration they achieved consistency, with consistency they achived duration. The Yellow Emperor, Yao and Shun made the people wear underwear and outerwear and the world moved in order. The rules which they imposed on the people they certainly obtained from the Signs: The Creative and The Receptive.

Huang-Di, the Yellow Emperor, was not an illuminated leader. According to the tradition he wasn't even chinese. The tradition says that he governed China for nineteen years before acheiving Enlighenment under the guidance of Daoist masters. After acheiving enlighenment he governed for another nineteen years from an enlightened point of view. In this last period he wrote the Huang-Di Nei Jing Suwen (The Simple Questions), the Canon of Internal Medicine of the Yellow Emperor, which put him among the Immortals. He is attributed also with the texts of Lingshu (The Spiritual Pivot) and of Nan Jing (The Difficult Questions).

The book Suwen, united with Ling Shu and Nan Jing became the basic text of Traditional Chinese Doctors. Still use today as a the fondamental book for acupunturist, saved from the burning orded by Emperor Chin, this is one of the few Classics that has acheived exceptional integrity up to our time.

Huang-Di was succeded by Yao e Shun.

From Zhuang-zi, cap.XI:

“In ancient time, the Yellow Sovereign started to disturb the spirit of men recommending Goodness and Justice. Then the Sovereigns Yao and Shun exausted their vitality to established laws and regulations. But they weren't able to….”.

Daodejing by Lao-zi, Table XVIII:

“Lost the Original Dao,

they proposed Goodness and Justice.

Having lost the Original Semplicity,

they substituded it with Ability and Artfulness

and this came about the Great Hypocrisy.

Having broken the blood ties which bound mankind

to the Original, these were substituded with family ties.

When the Kingdoms collapsed into disorder

came about Good Ministers”.

Lao-zi goes into more details on this concept in the Table XIX:

“Put aside limited vision,

put away the prudence

and the advantage for the people will be great.

Don't ban Humanitarianism and Morality

and a spontaneous solidarity will return to govern the society…”.

Continua 7

Associazione Ego Center: l’Isola dell’Essere di Patrizia Vetri

“Essere” è un verbo comune e semplice e tutti pensano di sapere come si coniuga. In realtà è anche un verbo irregolare e presenta stranezze grammaticali che devono essere conosciute, se non si vuole usarlo malamente.

“Essere”, dunque e non solo “esistere” o “persistere”. Essere uomini e donne vere, vitali, capaci di godere dei doni della vita e di trasmetterli agli altri. 

Partendo dal concetto “dell’Essere” l’Associazione deve la sua esistenza ad un’idea assolutamente originale di benessere globale e di qualità della vita di un ligure, Pino Ferroni, che, dopo aver approfondito gli studi sulla “Bioenergia” e sulla “Gestalt”, nel 1989 fonda in Parma un’Associazione di Promozione Sociale, apolitica e aconfessionale, volta allo sviluppo del Potenziale Umano. In tempi più recenti, a seguito di un crescente sviluppo dei suoi Corsi Professionali, di Crescita Personale e di Leadership, opera un nuovo cambiamento di sede (1400 mq circa), porta a 28 i Soci Formatori che compongono il suo corpo insegnante con l’intento sempre più marcato di aiutare le persone che ad essa si rivolgono a scoprire la loro via professionale, aiutandoli a realizzare i loro talenti creativi anche in settori diversi. Per la realizzazione di ciò demanda alla Kairos s.r.l., Centro di Formazione Personale e Professionale, il compito di portare avanti la Formazione in Naturopatia Umanistica® & Shen Training®, in Filosofia della Medicina Tradizionale Cinese e in Leadership.

Nel frattempo promuove varie attività di studio e di approfondimento delle materie sociali. Inoltre si prodiga in opere di sostegno e di beneficenza ad altri Centri di recupero o di ricerca.

Riportiamo qui di seguito il testo dell’articolo dello Statuto contenente l’oggetto sociale: «Finalità dell’Associazione è lo studio e la sperimentazione delle antiche e moderne teorie orientali ed occidentali incentrate sia sulla psiche che sul soma per giungere, attraverso una serie di tecniche sperimentali o già sperimentate, a definire, con una visione unitaria mente-corpo, un’identità armonica e funzionale dell’uomo inserita in una costruttiva e dinamica realtà globale. Questo permetterà di delineare prima, ed iniziare poi, il cammino verso un modello di vita contemporaneo dal quale sia escluso il mondo dell’ansia, della nevrosi e della depressione... L’Associazione si propone di divulgare i fini sociali attraverso conferenze, meeting, seminari, riunioni, Corsi di Sviluppo Personale e Professionale, pubblicazioni, audiovisivi, Internet e qualsiasi altro mezzo ritenuto idoneo allo scopo e si prefigge altresì di estendere l’associazionismo con ogni mezzo e tecnica ritenuti di volta in volta più opportuni».

Da esso risulta che:

- la visione di Ego Center è quella di creare un contesto nel quale Professionisti di formazioni diverse possano concorrere allo sviluppo di mezzi e strumenti di base e avanzati ispirati alla Naturopatia Umanistica®, alle tematiche dello Shen, del benessere globale e della Sensibilizzazione Emozionale® per imparare che la vita ama chi ama la vita.

- la missione di Ego Center è quella di offrire una struttura organizzativa che consenta di dare la guida, la formazione, la cultura e il sostegno necessari. Questa missione si esprime anche nell’incoraggiamento alla ricerca e allo sviluppo di nuove applicazioni, strumenti e modelli di tecniche corporee.

- la strategia di Ego Center consiste nel diversificare la preparazione e i materiali in un certo numero di aree specifiche di applicazione.

- la struttura di Ego Center è costituita, come corpo centrale, dalla forma associativa con aree di responsabilità organizzativa e di marketing affidate alla Società di Formazione Personale e Professionale Kairos s.r.l. che utilizza docenti che possiedono elevati livelli di formazione e di specializzazione.

- l’azione di Ego Center si esplica in un certo numero di Moduli Indipendenti che verranno qui di seguito specificati (richiedere brochure Formazione Professionale e Formazione Personale).

“... per giungere là dove finisce la terra ed inizia il cielo”

Torna anche quest’anno nel mese di ottobre, dal 9 al 18, il nostro “Festival dell’Essere”, evento offerto gratuitamente a tutti dall’Associazione Ego Center e dalla Scuola Professionale in Naturopatia Umanistica® & Shen Training® Kairos s.r.l., di Parma. Esso ha lo scopo di mostrare tanti aspetti della vita, di trasmettere la passione per la natura e per le opere dell’uomo, di presentare persone che “sono” pienamente e possono mostrare come “essere”. Il Festival dell’Essere tratterà, fra l’altro, di Filosofia della Medicina Tradizionale Cinese, di antichi saperi e mestieri, di psicologia, di creatività, di medicina integrata, di spiritualità, ecc. Esso culminerà nella presentazione della Scuola di Formazione Personale e Professionale Kairos s.r.l. e del suo fiore all’occhiello, l’esclusivo “Tocco Shen”, strumento di profonda comprensione di se stessi e di comunicazione con l’altro per “essere” nel modo migliore.

Parte 6 - Dal libro 'A Est di Anyang' - Segue traduzione in inglese di Rita Caprioglio

La Tradizione vuole che Huang-Di riproponesse l’Illuminazione di Guonu, nel Huang-Di Nei-Jing, tomo Ling Shu.

Tabella delle entità viscerali

Come si vede dalla tabella sovraesposta, ad ogni organo è abbinato uno Spirito (tradotto dai francesi in entità viscerale, questo Spirito genera dei comportamenti che simboleggiano il carattere di ciascun organo.

Tutti insieme contribuiscono a formare il carattere della persona ed il suo muoversi nella vita. Il perfetto equilibrio di questi Spiriti genererà una buona salute psicofisica, in quanto anche gli organi saranno armonizzati. Perciò lo squilibrio caratteriale produrrà una disfunzione agli organi annessi a quello Spirito in agitazione. Però, secondo la teoria daoista, gli organi sono i primi a formarsi ed è in essi che si insedieranno i vari Spiriti al momento della nascita. Perciò, per un buon equilibrio psicofisico, è di fondamentale importanza mantenere sani gli organi attraverso un’adeguata alimentazione, un corretta respirazione ed una sana igiene di vita. Diventa logico comprendere come poi Huang-Di si preoccupasse di coltivare quest’ultimo aspetto (la salute fisica) per conseguire anche automaticamente quello della salute psichica. Il prospetto della pagina seguente riassume entrambi i concetti.

Dallo schema dei Cinque Spiriti di Guonu, la Scuola della Realtà Completa trarrà, 4.000-4.500 anni dopo una delle più belle pratiche di Meditazione che l’Uomo abbia mai saputo creare.

I Cinque Movimenti Energetici e i Cinque Spiriti

Questo corpo-paesaggio è dotato di un perfetto sistema di comunicazione rappresentato da canali principali, da canali secondari e da collettori che permettono di mettere in intima comunione i percorsi energetici superficiali con quelli più profondi ed interni. In questi canali circola un’Energia Vitale (Qi) che continuamente si mischia e fluisce con il sangue ed i liquidi corporei.

Quando tutto funziona perfettamente, si dice che il corpo è Sheng (in posizione verticale corretta), quando vi sono degli intoppi esso è Ke (in posizione piegato o di traverso).

Il corpo-paesaggio è abitato da Spiriti Shen i quali si preoccupano che le istanze psichiche continuino a coadiuvare Zhi e a rinforzare Yi.

In questo caso si dice che la Zheng Qi (Energia Vitate totale) assicura un perfetto funzionamento al corpo-paesaggio.

Quando alla fine Zheng Qi è sconfitta dalla morte, gli Spiriti Shen salgono al Cielo e, affinché possano trovare una buona posizione tra gli altri Spiriti, i discendenti devono provvedere ad una idonea sepoltura.

Se tutto sarà conforme, gli Spiriti Chiari (generati dalle corrette azioni del defunto e dalla sua capacità di coltivare Shen) si potranno librare nell’aria tra Cielo e Terra ed i Po ed i Gui ritornare alla Terra-nutrice.

Continua

Tradition says that Huang-Di riproposed the Illumination of Gou Nu, in Huang-Di Nei-Jing, volume (tome) Ling Shu.

Table of the visceral entities

Wood, liver, hun, anger, scream

Fire, heart, shen, joy, smile

Earth, spleen, yi, reflection, sing

Metal, lung, po, sadness, cry

Water, kidney, zhi, fear, groans

As you can see from the table above, every organi is linked to a Shen Land (Terrestrial) Spirit: this Spirit generates behaviours which simbolise the character of every organ.

All together they form the character of the person and its behaviour in life. The perfect equilibrium of these shen will generate a good psychophysical health and the organs will also be harmonized. Therefore behavioural imbalance will produce a disfunction in the organs connected to that Spirit in agitation.

However, according to the Daoist theory, the organs are the first to form and it is in them which the varies shen will inhabit at the moment of birth.

Therefore, to have a good psychophysical balance it is of fundamental importance to maintain healthy organs throught a good alimentation, a correct respiration and leading a healthy life-style.

It becomes logical to understand how Huang-Di worried  about working on this last aspect (the physical health) to obtained automatically also the phychophysical health. From the diagram of the Five Spirits of Gou Nu, the School of Complete Reality was created, 4000-5000 years after, one of the most wonderful methods of Meditation which mankind has ever been able to create.

The Five Energetics Movements and the Five Spirits

South, summer, fire, red, heart, small intestine, master of the heart, triple burner, shen, compassion, disinterested love

East, spring, wood, green, liver, gall bladder, hun, human soul (Spirit)

North, winter, water, black, kidneys, bladder, zhi, want 

West, autumn, metal, white, lung, large intestine, po, material suol (spirit)

Centre, late summer, earth, ochre, pleen, stomach,yi, intention, volition o forse meglio will .

This body-landscape had a perfect system of communication rappresented by principal channels, secondary channels and links which permit the superficial energetic routes into intimate communication with those which are deeper and internal.

In these channels a vital energy (qi) circulates which continuously mixes and flows with the blood and bodily fluids.

When everything works perfectly you say that the body is Sheng (in the correct vertical position) when there are some obstacles this is Ke (in oblique position).

The body-landscape is inhabited by shen spirits which are preoccupated that the phychic applications continue to assist Zhi and to rinforce Yi.

In this case you say that the Zheng Qi (total vital energy) secures a perfect function to the body-landscape.

When, at the end, Zheng Qi is removed by death, the Shen spirits go up to the sky and, untill they can find a good position among the others spirits, descendents must provided for a suitable burial.

If everything will be consistent, the Light Spirits (generated from the correct actions of the dead and from his capacity to coltivate Shen) can liberate themselves into the air between sky and earth and the Po and the Gui returned to the life-giving earth.

Continua

Parte 5 - Dal libro 'A Est di Anyang' - Segue traduzione in inglese di Rita Caprioglio

4 - Quando il sole era al culmine del giorno, Shennong radunava gli uomini che coltivavano la terra e raccoglieva le loro merci nella piazza per farne mercato. Essi le scambiavano fra di loro, poi ritornavano a casa contenti ed ogni cosa sotto il Cielo andava al suo posto. Egli trasse senz’altro questa capacità dal Segno: il Morso che spezza.
Il sedentario inizia il baratto, la prima forma di scambio e di commercio. Il baratto non può avvenire se non in un luogo pubblico, dove tutti gli abitanti del villaggio vi possano partecipare. Questo luogo non può essere altro che la piazza centrale del villaggio (tutti gli antichi villaggi cinesi erano costruiti intorno ad uno spazio vuoto centrale) nel centro della quale troneggiava il totem genealogico. Il tempo del baratto non può essere che quello del tardo mattino, quando il lavoro nei campi è reso troppo faticoso dal caldo.

La possibilità di scambiarsi le merci rendeva tutti gli abitanti del villaggio contenti perché potevano così, in armonia e semplicità, soddisfare ogni loro esigenza.

[Il villaggio costruito intorno ad uno spazio vuoto centrale meriterebbe un’approfondita meditazione, una successiva discussione e potrebbe diventare un koan di reale comprensione dell’Energetica cinese].

Shi-ho, il Morso che spezza, è Sole su Tuono, trigrammi interni Acqua su Monte.

Esagramma 21 - Shi-ho: il Morso che spezza

Il valore energetico intrinseco di Tuono è il movimento: Tuono è movimento all’interno della Terra, è l’inizio dei temporali primaverili, è il risveglio della Natura alla vita dopo il letargo invernale. Le giornate si allungano, il sole torna a risplendere in cielo con più intensità ed i suoi fecondi raggi rendono rigogliosi i campi coltivati.

In realtà non è facile arrivare al concetto di mercato partendo dall’Immagine n° 21, il Morso che spezza. La lettura va fatta unendo i trigrammi esterni con quelli interni in una visione meditativa.

Acqua all’interno della Montagna simboleggia l’inesauribile sorgente che alimenta ogni fiume; Monte vuole dire anche piccoli sentieri (i piccoli e difficili sentieri di montagna); Tuono indica il movimento incessante; Sole la possibilità del germogliare, la vita.

Perciò: la vita è resa serena e tranquilla dall’incessante moto dei contadini che dai campi portano i prodotti della terra al villaggio (piccoli sentieri) e, come le innumerevoli sorgenti di un monte che, scendendo nei loro stretti alveoli, si uniscono a formare un grande fiume, essi alimentano, con i loro singoli apporti, la possibilità di nutrimento di tutto il villaggio. Il punto di incontro di questa fitta rete di apporti è la piazza centrale del villaggio, la piazza del mercato.

Per contro, Shi-ho, il Morso che spezza, può essere letto in chiave terapeutica ed assume perciò significati assolutamente differenti.

Può diventare allora: piccoli sentieri (i meridiani) della Terra (il corpo), sono continuamente mantenuti vitali ed arricchiti dagli apporti nutrizionali derivanti dall’alimentazione e dalla respirazione. E’ possibile che questi apporti nutrizionali arrivano in ogni parte del villaggio (la persona nella sua interezza di corpo e mente) grazie ad un luogo centrale di distribuzione e di smistamento: la Milza e la Cistifellea.

Siccome abbiamo introdotto il concetto di corpo-mente è opportuno considerare a questo punto ciò che tramanda la Tradizione. Essa vuole che ai tempi di Shennong si completasse una grande trasmigrazione che però aveva creato dei grossi problemi a tutto il popolo. Esce alloro dallo sfondo della protostoria una donna Illuminata, Guonu, la quale comprese le regole degli Spiriti che albergano nell’Uomo e le codificò affinché il popolo potesse ritrovare la serenità gravemente compromessa dall’innesto di tanti nuovi caratteri, usanze e riti.

Il corpo umano è un paesaggio che ha preso come modello l’Universo (Tian-Ti) e lo riproduce fedelmente.

Esso è governato da Zhi, l’energia-entità del Rene, il quale è coadiuvato da altri ministri i quali tendono continuamente a facilitargli i compiti e ad armonizzare le loro relazioni multilaterali.

Nasce così la Legge dei Cinque Movimenti degli Spiriti Celesti che, in tempi nettamente più moderni, sarà utilizzata e completata dai Cinque Elementi e dalle Cinque Trasformazioni Energetiche. 

4. When the Sun was at the height of the day, Shennong brought together the men who coltivated the land and collected their merchandise in the square. They exchanged things, than returned home happy and everything under the sky was in its place.

He obviously obtained this ability from the Sign: The Bite which breaks.

The sedentary man starts exchange, which was the first tape of exchange and commerce. The exchange can only come about in a pubblic place, where all the inhabitants of the village can partecipate. This place cannot be anythung over than the central square of the village (all the ancient chinese villages were built around an empty central space) in the centre of which there was the geneacological totem. The exchange has to be hold in the late morning when the work in the fields is too difficult for the heat. The chance to exchange their good made all the inhabitants of the village happy because they could satisfy their every need in harmony and semplicity.  

Shi-ho, the Bite that breaks, is Sun on Thunder, internal trigrams Water on Mountain.

Exagramm 21 Shi-ho: the Bite that breaks

Thunder is moviment inside the earth, the beginning of spring storms, it is the reawakening of Nature to life after the winter lethargy. The days get longer, the sun returns to shine in the sky with more intensity and its warming rays make the coltivated fields thrive.

In reality it is not easy to arrive at the concept of the market starting from Image 21, the Bite that break.

The reading is made uniting the external trigrams with the internal ones in a meditative vision.

Water inside Mountain simbolise the inexhaustable spring which feeds every river. The Mountain also means small paths (the small and difficulty paths of the mountain). The Thunder indicates the incessant movement; the Sun the possibility of germination, life.

Therefore: life is made serene and tranquil by the incessant movement of the farm-workers who take the products of the earth from the fields to the village (small paths) and, like the innumerable mountain springs which, descending in their narrow channels, they join together to form a great river, they feed, with their single contribute, the possibility of nutrition for all the village. The meeting place is the central square of the village, the square of market.

On the contrary, Shi-ho, the Bite that breaks, can be read according to terapeutic key and assumes a completly different significances.

Therefore it can become: small paths (the meridians) of the earth (the body), they are continously vitaly mantained by us and enriched by the nutritional supply derived from alimentation and respiration. It is possible that these nutritional supply arrive to every part of the village (the person in his entire, body and mind) thank to a central place of distribution and sorting: the stomach (Zuli 16) and the Gall Bladder.

As we have introduced the concept of body-mind is a good idea to consider, at this point, what passes on Tradition.

The Tradition says that at time of Shennong a great transmigration finished which however created great problems for all the population.

At this point, Gou Nu, an enlightened woman, emerged from the protohistory: she understood the rules of the Spirits which resided in man-kind and she codified them untill the population could rediscovered the serenity gravely compromised by the insertion of many new personalities, customes and rites.

The human body is described as a landscape which faithfully reproduces the Universe (Tian-Ti).

It is governed by Zhi, the ancestral entity energy of the Kidney, which is assisted by other ministers which continously work to simplify the tasks and to harmonize their multilateral relations.

In this way the Law of Five Movements of the Earthy Spirits Shen, a direct emanation of the Shen of Sky, comes about which, in much more modern times, will be utilized and completed by the Five Elements and the Five Energetic Transformation.

Continua 5

Parte 4 - Dal libro 'A Est di Anyang' - Segue traduzione in inglese di Rita Caprioglio

3 - Quando il clan di Fu Xi si estinse, sorse il clan di Shennong, il Divino Agricoltore. Egli spaccò un legno a vomere e piegò un legno a stanga ed insegnò a tutto il mondo il vantaggio di aprire la terra con l’aratro. Questa comprensione egli la ottenne senz’altro dal Segno: l’Accrescimento.

Fu Xi rappresenta un punto di riferimento fondamentale per la trasformazione. Nomade, comprende le Leggi della Natura, intuisce come esse possano essere utilizzate a vantaggio dell’Uomo e getta perciò le fondamenta per la grande trasformazione da nomade a sedentario. 

Shennong rappresenta il radicamento, il punto di arrivo di questa trasformazione di ripercussioni mondiali (inconscio collettivo: in tutti i popoli del mondo, circa nella stessa epoca, avviene, pur logicamente senza la possibilità di alcuna comunicazione fra un popolo e l’altro, la trasformazione da nomade a sedentario).

Esagramma 27 - I, l’Accrescimento: Tuono genera Vento.

Bisogna che apra qui una parentesi per il lettore che non conosce approfonditamente le tecniche dell’YiJing.

Ogni esagramma del Libro dei Mutamenti è composto da due trigrammi: un trigramma inferiore e un trigramma superiore. In questo caso Cen, il Tuono è il trigramma inferiore

e Sun, il Vento è il trigramma superiore.

E’ per questo che si dice Vento su Tuono.

Oltre ai due trigrammi fondamentali (Tuono e Vento) che compongono l’esagramma in esame (I: l’Accrescimento), bisogna, per una corretta interpretazione del Segno, prendere in esame i trigrammi interni che lo compongono, trigrammi che in molte traduzioni sono resi col termine nucleare.

Un esagramma è composto da sei Linee, ogni Linea ha un numero (logicamente da 1 a 6) che va conteggiato partendo dal basso. I trigrammi interni o trigrammi nucleari sono composti:

il primo, l’interno inferiore, dalle linee 2, 3 e 4;

il secondo, l’interno superiore, dalle linee 3, 4 e 5.

Nell’esagramma in esame i due trigrammi interni saranno perciò:

esagramma inferiore: Kun, la Terra, ciò che riceve;

esagramma superiore: Ken, il Monte, la Difficoltà, ma anche tutto ciò che finisce ed inizia.

L’esagramma (Immagine) I raffigura un legno parzialmente spaccato con in testa una parte appuntita: il vomere primitivo.

Rafforza il concetto del dissodare, il trigramma interno inferiore: la Terra. Il trigramma interno superiore, il Monte, simboleggia la difficoltà dei primi coloni di rendere morbidi e fecondi i campi che avevano tracciati intorno al villaggio. 

Inoltre Sun, il Vento, ha nelle sue proprietà la penetrazione e Cen, il Tuono, è movimento all’interno della Terra. Perciò, attrezzo (vomere) che  penetra la terra grazie ad un movimento (il traino dello stesso da parte dei buoi) che la rende fertile e migliora le condizioni di vita del contadino: I, l’Accrescimento.

3. When the Clan of Fu-xi died out, the Clan of Shennong the Divine Farmer, rose to power.

He broke wood to form a blade and bent wood to form a houdle and tought all the world the advantage of tilling the earth with a plough.

This idea he obviously obtained from the Sign: The Increase 

Fu-xi rappresents a fondamental reference point for the transformation.

As a nomad, compriend the Laws of the Nature, intuitivly understood how they could be used to Man's advantage and construct the foundations for the great transformation from nomade to sedentary.

Shennong rappresents a rooted person, the point of arrival of this transformation with world wide repercussion (collective subconscious: it came about in all the populations of the world almost in the same era, even if logically there was no possibility of any communication between one population and another.

Hexagram 27- Yi, The Increase: Thunder creates Wind

Every hexagram of Book of Changes is composed of two trigrams: an inferior trigram and a superior trigram.

In this case Cen, the Thunder, is the inferior trigram 

 and Sun, the Wind, is the superior trigram 

It is for this reason that is named Wind on Thunder.

As well as the two fondamental trigrams (Wind and Thunder) which compose the hexagram which we are studying, it is necessary to study the internal trigrams which they are composed of; these trigrams are given the term “nuclear” in many translations.

An hexagram is composed of six lines; every line has a number which are counted from the buttom to the top.

The internals trigrams or the nuclears trigrams are composed:

The first, the inferior internal, from the lines 2, 3, 4.

The second, the superior internal, from the lines 3,4,5.

The superior hexagram: Ken, the Mountain, the Difficulty, but is also everything which finishing and startes

The inferior hexagram: Kun, the Earth, is the one which receives 

The hexagram Yi rappresents a piece of wood partially broken with a pointed part on top: the primitive plough.

Rinforces the concept of working the soil, the inferior internal trigramm: the Earth. The internal superior trigramm, the Mountain, simbolise the difficulty of the first colonies to render the fields which they had marked around the village, soft and fertile.

Sun, the Wind, has in its properties penetration and Cen, the Thunder, is moviment inside the earth.

Therefore: an equipment (the plough) which penetrates the earth thanks to a movement (the boves who pulled the plough) which makes fertile and improves the conditions of the farmer's life: Yi, The Increase.

Continua 4

Parte 3- Dal libro 'A Est di Anyang' - Segue traduzione in inglese di Rita Caprioglio

2 - Egli fece delle corde annodate e le adoperò come metro di misura e per fabbricare reti e nasse per la caccia e per la pesca. Questa capacità la trasse certamente dal Segno: il Risaltante.

Quello delle corde annodate è un metodo riportato in tutti i testi antichi. Fu sistema numerico per una matematica rudimentale e per il Totem (qui unitamente alla scrittura, cioè alla creazione degli ideogrammi), ma soprattutto fu utilizzato come metodo di divinazione numerica.

In questo antichissimo disegno sono riportati i nodi (i numeri) degli otto punti cardinali. Questo disegno sarà, in tempi relativamente più moderni, arricchito con i riferimenti ai Segni e agli Elementi (schema riportato qui sotto).

Le Immagini primigenie dell’YiJing sono raffigurazioni simboliche della realtà, di tutto ciò che può accadere ed esistere sotto il Cielo. Le Immagini sono perciò il Manifesto, tutto ciò che l’Uomo può vedere o immaginare. Però, le Immagini contengono anche il Non-Manifesto (che non si può esprimere graficamente, ma solo simbolicamente) che il consultante potrà percepire solamente  se saprà unire al sociale contenuto nell’oracolo la comprensione di ciò che non è strettamente legato all’azione dell’Uomo, ma che attiene al Cielo. [Su questo discorso, se il tempo sarà dalla mia parte, ho intenzione di tenere una serie di lezioni dal titolo: L’YiJing mai scritto].

Perciò le Immagini dell’YiJing contengono l’illuminata saggezza di coloro che hanno compreso e questa saggezza può essere colta dal consultante il quale, attraverso i Segni, apre la sua mente a nuove possibilità, a nuove scoperte, a nuovi modi di vedere la realtà.

Secondo l’Autore del Ta Qiuan, se l’antico Saggio ha usato le Immagini per descrivere le realtà della Natura, colui che oggi utilizza le Immagini può cogliere una realtà che sino ad adesso non aveva visto. Questo, logicamente, creerà in lui un processo mentale nuovo, portando alla formulazione di nuove idee, di nuove scoperte. 

Ecco che ritorna prepotentemente alla ribalta il concetto della necessità di osservare e di capire, cioè di meditare secondo il puro concetto taoista dell’Illuminazione attraverso la vita.

L’esagramma il Risaltante è composto da due trigrammi Fuoco: Fuoco su Fuoco è Li, il Risaltante, l’Aderente.

Guardando l’esagramma si può cogliere il senso di una rete, delle maglie di una rete che altro non sono che fili che circoscrivono degli spazi vuoti. La funzione di una rete è di catturare degli uccelli, degli animali o dei pesci. Nel Shihjing (Libro delle Odi) compare spesso la frase: «La Fenice Imperiale è rimasta impigliata nella rete». Ora, la fenice dai colori sgargianti è, simbolicamente, l’estate, la Tigre multicolore, la luce abbagliante del sole che, attraverso il prisma, svela la sua molteplicità colorata.

Perciò Li, è ciò che risalta, è ciò che si stacca dallo sfondo, è l’apparire, il farsi vedere; ma è anche Fuoco, perciò ciò che aderisce (il fuoco aderisce al legno che arde), ma, se lo si sa adeguatamente velare, è Fuoco che non consuma, che non brucia, che non riduce in cenere.

2. He made knoted cordes and used them as a measuring tape and for making nets for hunting and fishing. This ability surely came to him from the Sign: The Showing Up.

The knoted cordes is the method mentioned in all ancient texts.

It was a numerical system for a rudimental matematics and for the totem (here together with the writings, that is the creation of the ideograms), but above all it was used as a method of numerical divination.

In this very ancient design, the knots of the eight cardinal points are rappresented. This design was, in relatively more modern times, enriched with references to the Signs and the Elements (this is now exact).

The first images of Yijing are simbolic rappresentation of reality, of everything that could happen and exist under the sky.

The images are that which is manifested, everything that man can see or imagine.

However, the Images also contain that which is not Manifested (that can't be explained graphically but only simbolically) that the consultant will only be able to perceive if he can understand how to unite the social content in the Oracle, the understanding of which is not strectly linked to the action of man, but which refers to the sky.

The Images of Yijing contain the illuminating wisdom of those who have understood and this wisdom can be fully understood by who, through the signs, open his mind to new possibilities, new discoveries and new ways of viewing reality.

According to the Author of Ta Qiuan, if the ancient Sage used the Images to describe the realities of Nature, those who today use these Images can discoverer a reality which untill now he had never seen.

This, logically, will create a new mental process in him, bringing new ideas and new discoveries.

Here we return to the concept of the necessity to observe and understand, that is to meditate according to the pure taoist concept of illumination through life.

The hexagram “The Showing Up” is composed of two trigrams Fire: Fire on Fire is Li, The Showing Up, The Adherent.

Looking at the hexagram, you can understand the sense of a net, the mashes of a net which are nothing other than the fibres which surround empty spaces. 

The function of a net is to capture birds, animals or fish. In Shihjing (Book of the Odes) it is often written the phrase:

“The Imperial Phoenix has been caught in the net”.

Now the brilliantly coloured phoenix is, simbolically, the summer, the multicolor tiger, the bright rays of the sun which, pass throught the prism, unveils its multeplicity of colors.

Therefore, Li is the one which jumps out, that appareas, shows itself, but is also Fire, those the one which attaches to the wood which burns but, if you kows it the right way to cover it, is a Fire which doesn't consume, which doesn't reduce into ashes.

Continua 3

Parte 2 - Dal libro 'A Est di Anyang' - Segue traduzione in inglese di Rita Caprioglio

La Storia

1 - Agli inizi della protostoria, Fu Xi dominava il mondo. Innalzato lo sguardo alla volta celeste, egli contemplò le immagini nel Cielo; abbassato lo sguardo egli meditò sugli accadimenti che avvenivano sulla Terra attraverso il comportamento degli uccelli e degli animali ed il loro adattamento ai luoghi. Contemplando il Cielo, egli partì direttamente da se stesso; contemplando la Terra, egli partì indirettamente dalle cose.

(Fu-Xi, mitico Imperatore dell’Alta Antichità, è considerato l’inventore della numerologia e dei trigrammi o Segni. Egli è considerato anche il primo dei grandi ordinatori del territorio cinese, unitamente a Shennong e a Huang-Ti, Imperatori che gli succedettero).

Questo ultimo passo del Ta Qiuan mi sembra illuminante per risolvere la diatriba: Fu Xi poté comprendere le Leggi del Cielo (le Virtù degli Spiriti Luminosi) attraverso i trigrammi, ma è solo raddoppiando i suoi trigrammi che poté ordinare le relazione dei Diecimila Esseri.

Per la Scuola della Realtà Completa, il vero Libro delle Mutazioni è quello ottenuto raddoppiando i trigrammi di Fu Xi, mentre si accredita al raddoppio dei trigrammi di Wen Wang l’YiJing oracolare. Ora, nella realtà, i trigrammi di Fu Xi e di Wen Wang sono sempre gli stessi, cambia solo la loro posizione nello spazio-tempo. Questo distinguo dialettico serve semplicemente a spiegare le diverse chiavi di lettura del Libro delle Mutazioni: trattato generale sull’Energetica e sull’azione conforme, se si guarda ai trigrammi di Fu Xi; trattato sociale e morale (bontà e giustizia), se si guarda ai trigrammi di Wen Wang. Questo perché Fu Xi prende in considerazione l’Uomo, attenendosi ai dettami del Cielo, Wen Wang prende in considerazione l’Uomo, attenendosi ai dettami della Terra.

E’ facile comprendere, a questo punto, quanto sia logico pensare che Confucio, teso a dare al popolo un ordine sociale e un comportamentale corretto, leggesse l’YiJing pensando ai dettami della Terra, mentre i Maestri Taoisti, distaccati da mire sociali, leggessero l’YiJing attenendosi ai dettami del Cielo».

«At the beginning of protohistory, Fu Xi ruled the world. Raising his sight to the heavens, he stared at the images in the Sky;

after he lowered his sight, he meditated on what was happening on Earth through the behavior of birds and animals and their adjustment to the different places. Contemplating the Sky, he started directly from his own self; contemplating the Earth he started indirectly from things».

(Fu-Xi, legendary Ruler of the High Ancient Times, is considered as the inventor of numerology and trigrams, also called Signs. He is also considered as the first of the great organizer of the chinese territory, along with Shennong and Huang-Ti, those who succeded him).

This last extract from the Ta Qiuan seems fundamental to solve the debate: Fu Xi could understand the Laws of the Sky (the Virtues of the Shen Light Spirits) through trigrams, but only doubling his trigrams, he could put order in the realtionship between the Ten Thousand Beings.

This last step of Ta Qiuan seems to me to be illuminating in resolving the diatribe: Fu Xi was able to understand the laws of the Sky (The Virtues of the Luminous Shen Spirit) through the trigrams, but it is only doubling his trigrams that he could order the relationship beetwen the Ten-thousand Beings.

For the School of Complete Reality, the real Book of Changes is the one obtained by doubling trigrams of Fu Xi, while the Jijing oracle is accreditet to the doubling of Wen Wang.

Now, in reality, the trigrams of Fu Xi and Wen Wang are the same, only their position in space-time is changed.

This distinguished dialectic simply serves  to explain the different rules of reading the Book of Changes: generally dealing with energy and the conformest action (right action) if you're looking at trigrams of Fu Xi, dealing with social and moral, if you're looking at trigrams of Wen Wang. This is because Fu Xi takes into consideration Mankind, following the laws of the Sky, Wen Wang takes into consideration Mankind, following the laws of the Earth.

It easy to understand, at this point, how it is logical to think that Confucio, tried to give a social order and correct behaivour to the people, reading Yijing thinking of the laws of the Earth, while the taoist masters, detached from the social mire reading Yijing, following the laws of the Sky.

Continua 2