12 Lezioni sull'Alchimia Spirituale Taoista - 5° lezione

11) L’utilità del non-essere

Trenta raggi convergono nel mozzo

Ma è il vuoto del mozzo l’essenziale della ruota.

I vasi son fatti di argilla

Ma è il vuoto interno che fa l’essenza del vaso.

Mura con finestre e porte formano una casa

Ma è il vuoto di essi che ne fa l’essenza.

In genere: l’essere serve come mezzo utile

Nel non-essere [nel vuoto] sta l’essenza.

Qui Lao-zi spiega in modo splendido il concetto taoista di ‘vuoto’. In noi occidentali la parola vuoto evoca la ‘mancanza di’, mentre nel concetto taoista rappresenta la ‘possibilità di’. Dal mozzo, al vaso, alla casa, al ventre della madre, alla Valle, all’Universo: tutto ha la possibilità di esistere e di trovare una collocazione grazie ad uno spazio vuoto. Il vuoto nella mente di pensieri discorsivi è l’essenza dell’Alchimia Spirituale Taoista. Il Su Wen, riferendosi al vuoto nella fisiologia umana dice: «Gli organi Tsang sono pieni, ma non possono mai essere saturati; gli intestini Fu sono vuoti, ma non possono mai essere completamente svuotati».

Il pieno contiene il vuoto, il vuoto contiene il pieno

 «I piedi dell’uomo occupano solo un piccolo spazio della Terra,

 ma è grazie allo spazio che ‘non’ occupano (il vuoto)

che l’uomo può camminare sulla Terra immensa».

Questa frase, sentita tanti anni fa, è stata quella che mi ha fatto approfondire prima e seguire poi il Tao. Ho pensato che se i Maestri taoisti usavano la negazione per affermare, allora essi erano fuori di dubbio menti eccezionali e, soprattutto, disancorati dal comune modo di pensare. Perciò avevano tutto un mondo di cose da farci vedere fuori dalla logica corrente della nostra cultura razionale e frazionata.

Ci sono molti modi individuali di spezzare la nostra mentalità razionale. L’Alchimia Spirituale, per esempio, è uno strumento meraviglioso per aiutarci a sentire la beatitudine che si accompagna al connettersi col nostro vuoto interno, il luogo dove sperimentate la Via del Tao.

Bisogna che ci impegniamo a diventare più coscienti del «luogo senza luogo» dentro di noi, dove tutti i nostri pensieri scorrono verso l’esterno. Dobbiamo trovate il modo di entrare nello spazio dentro di noi che è pulito, puro e in armonia con l’amore.

La differenza tra i santi e il resto di noi non è che loro hanno credenze amorevoli e pure e noi no; piuttosto, loro operano esclusivamente in base alla loro essenza, laddove la Via del Tao scorre invisibile attraverso il loro essere fisico. Questo è lo scopo principale dell’Alchimia Spirituale Taoista: il rimanere in silenzio, invitando la nostra essenza a rivelarsi e lasciandoci vivere il vuoto.

48) Dimenticare il sapere

Lo studio porta sempre più lontano,

La Via, seguita, porta sempre più indietro,

Sempre più indietro

Sino al non-agire originario.

Il non-agire e il non-volere fanno cedere ogni porta.

E’ attenendosi costantemente al non-agire

che ci si assicura la sovranità.

Non la si ottiene appena ci si dà all’agire.

L’azione conforme non volitiva (wu-wei) e il vuoto d’intenti edonistici apre la porta alla comprensione del meraviglioso modo di vivere che ci propone la Via.

Abituiamoci a scoprire la gioia nel mondo naturale piuttosto che cercare la nostra realizzazione nel possesso dei beni. In sostanza Lao-zi dice che la vera realtà non cambia perché non ha forma. Quindi più lasciamo che le cose si svolgono in modo naturale più vivremo in armonia con il Tao. Dobbiamo godere dei fiori, delle nuvole, dei tramonti, dei temporali, delle stelle, delle montagne e di tutte le persone che incontriamo. Dobbiamo essere con il mondo, dentro di esso e adorarlo, ma senza il bisogno di possederlo. Questa è la via della pace. Questa è la Via del Tao.

Da più di cinquecento anni, Kabir è considerato uno dei poeti più illustri dell’India. Una delle sue osservazioni più famose riassume il quarantottesimo capitolo del Daodejing:

Il pesce che in acqua soffre la sete

ha bisogno di un serio aiuto professionale