Cosa avvenne, nel campo della
Medicina Tradizionale Cinese, dal periodo degli Stati Combattenti, 475 a.C., al
220 d.C.?
…I taoisti avevano dato vita al San
Bao, la Teoria delle Tre Energie o dei Tre Tesori, che diventerà
successivamente uno strumento di meditazione per i seguaci dell’‘arte di
nutrire la vita’ e dell’‘immortalità’.
I San Bao sono le energie
universali che operano nell’uomo e sono indispensabili alla sua vita. Per i taoisti,
la coltivazione di queste tre energie basta per armonizzare corpo, mente e
spirito: gli organi si normalizzeranno sotto il loro influsso e le altre
istanze corporee (sangue [Xué], fluidi corporei [Jin-Ye], organi [Zhang] e
intestini [Fu], ecc.) si regoleranno di conseguenza.
I San Bao sono:
1 - Jing, che originariamente
significava ‘riso raffinato’ (il germe della vita), essenza o liquido seminale.
Spesso viene anche descritta come una sostanza fluida che presiede allo
sviluppo, alla crescita, alla riproduzione e all’invecchiamento dell’uomo. Nel taoismo
esoterico si parla anche di un ‘Jing cosmico’, una forma di energia che sarebbe
esistita prima del Big Bang e che avrebbe dato forma alla ‘singolarity’, al
vuoto originario. Il Jing complessivo dell’uomo è costituito da due
parti:
- Hsien Tien Jing (Jing Prima del
Cielo), ossia Essenza del Cielo Anteriore,
Jing prenatale, derivato dalla forza dello Jing dei genitori al momento del
concepimento;
- Hou Tien Jing (Jing della
nascita), ossia Essenza del Cielo Posteriore, Jing postnatale, derivato dall’energia sottile del
cibo e dell’aria respirata.
2 - Qi, ossia la nostra Energia
Vitale complessiva
3 - Shen, cioè l’energia mentale e
spirituale che ha la Casa nel Cuore e il Palazzo nella Mente, l’energia
più raffinata che esista e che contribuisce a formare nell’uomo la coscienza.
Anche lo Shen viene classificato in Hsien Tien e Hou Tien e possiede la
capacità di essere coltivato durante la vita per potenziarlo sempre più. Chi ha
coltivato lo Shen ha lo sguardo luminoso e vivace, vede la vita come una
opportunità unica, è ricco di creatività, humour e buon umore, ha un’alta
capacità di concentrarsi e di associare.
Ling Shu, cap. 8:
«Ciò che segue
fedelmente lo Shen nel suo andare e venire denota gli Hun; ciò che si associa
al Jing nel suo uscire ed entrare denota i Po; ciò che prende in carico gli
Esseri viene chiamato Shen del Cuore. Il Cuore si applica, ecco il Proposito
Yi, il Proposito diviene permanente, ecco il volere Zhi, il Volere che si
mantiene, cambia: ecco il Pensiero Zhi. Il pensiero si dispiega potentemente e
in lontananza (vedere chiaro), ecco
la Riflessione Lu; la Riflessione dispone di tutti gli Esseri, ecco il Saper
Fare, la saggezza Zhi».
…In questo periodo le terapie
farmacologiche hanno un enorme sviluppo (Shennong Ben Cao e altri) e sono
tendenzialmente sempre associate a ginnastiche e massaggi, a regole dietetiche
e a pratiche respiratorie. Gli esercizi ginnico-terapeutici derivano senz’altro
dalle danze rituali sciamaniche, ma non hanno più la funzione di scacciare i
demoni, ma di fortificare i muscoli e le ossa e, nello stesso tempo, di
equilibrare gli organi.
…Essendo il concetto di Tao composto da inconoscibile e conosciuto,
da non-azione ed azione, da spiritualità e da corporeità, quale poteva essere
allora il punto d’incontro tra l’ammalato e il terapeuta? Il punto d’incontro
non poteva che essere la materia comune: il corpo.
La mano del terapeuta, sia che
infigga l’ago o che massaggi, ha la funzione di mettere in contatto le sue energie
vitali con quelle disturbate dell’ammalato.
“Prima di pungere (o di massaggiare) regolare lo Shen” dice Qi Bo nel Nan Jing
Prima di infiggere l’ago o di
operare un massaggio, gli Shen del terapeuta devono essere tranquilli, sereni,
luminosi in modo che possano influire positivamente sugli Shen agitati dalla
disfunzione psicosomatica in atto nel paziente.
Può sembrare un concetto di
derivazione sciamanica, in realtà è il più elevato intervento medico che il
terapeuta possa fare: un vero e proprio intervento totale sulla radice dello
squilibrio energetico del paziente.
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