L’Essenza del Vero Maschile

Tante persone mi hanno scritto chiedendomi su quali presupposti si basa il Corso che inizia alla sera del 7 febbraio (ore 18,30-20,00) “L’Essenza del vero Maschile” riservato ai soli uomini.

Cerco di spiegarlo utilizzando l’insegnamento del “Su Nu Jing”, il “Iibro della Fanciulla Candida”.

Secondo la genesi energetica cinese, all’inizio esisteva una sola energia, immobile non attiva. Poi in questa energia avvenne un tremito, un movimento e questo ruppe lo stato inerziale e dette vita ad un movimento, ad una pulsazione duale che chiamarono yin-yang.

Nel pensiero taoista, i principali equivalenti dello yin-yang sono costituiti dalla coppia di termini “Cielo-Terra”, sole-luna, chiaro-scuro, maschile-femminile, caldo-freddo, estate-inverno, Sud-Nord ma, soprattutto Acqua-Fuoco.

E’ necessaria un’attenta lettura dei trigrammi e degli esagrammi dell’Armonia di Yin-Yang,  per comprenderne il linguaggio e l’insegnamento esoterico che essi contengono.

Il trigramma Fuoco

, Li, il Risaltante, simboleggia il Sud e il Maschile. Sotto l’ottica esoterica viene generalmente associato alla consapevolezza, in particolare modo alla coscienza presente nella mente umana. Lo yang del Maschile (le due linee continue forti) contiene però al suo interno una linea yin del Femminile (linea spezzata morbida) che rappresenta il Femminile che è all’interno del Maschile, lo yin nello yang.

Il trigramma Acqua

 , Kan, l’Oscuro, simboleggia il Nord e il Femminile. Sotto l’ottica esoterica viene generalmente associato alla vera conoscenza della mente del Tao. Rappresenta la capacità ricettiva del Femminile, l’Acqua che controlla e domina il Fuoco. Lo yin del Femminile, (le due linee spezzate morbide) contiene però al suo interno una linea continua forte che rappresenta il Maschile che è all’interno del Femminile, lo yang nello yin.

Perciò il trigramma Fuoco simboleggia il Taiji del Maschile, dove il Rosso, simboleggiato dalle due linee continue yang, domina per 2/3, ma che contiene e circoscrive, al suo interno, 1/3 di Nero.

Per contro, il trigramma Acqua simboleggia il Taiji Femminile, dove il Nero, simboleggiato dalle due spezzate yin, domina per 2/3, ma che contiene e circoscrive, al suo interno, 1/3 di Rosso.

Per il pensiero confuciano, tendenzialmente maschilista, la conformità energetica, familiare e sociale, si ottiene quando il trigramma Fuoco si colloca al di sopra del trigramma Acqua. Pero, per l’Yijing questo collocazione di Fuoco-Acqua genera l’esagramma 64, Prima del Compimento. Infatti, per il pensiero taoista, Fuoco ha la tendenza a salire, Acqua ha la tendenza a scendere. Le due energie del Maschile e del Femminile si allontanano sempre più: l’uomo all’esterno sempre più lontano dalla comunicazione paritaria con la donna; la donna relegata nel buio dell’interno della casa, sempre meno partecipe della vera vita affettiva e sociale. Infatti Maschile su Femminile è anche perifrasi sessuale.

Ho già parlato dei trigrammi Acqua e Fuoco riferendomi al Tao e l’esagramma 63 dell’Yijing riferendomi al Bioenergetic-shen Treatment®, perché con gli 8 trigrammi dell’energetica cinese si può spiegare l’universo intero e con i 64 esagrammi dell’Yijing si posso comprendere tutte le azioni dell’uomo.

Però, l’esagramma 64, contiene al suo interno due trigrammi (detti trigrammi nucleari):

- Il primo trigramma nucleare è composto  dalla seconda, terza e quarta linea dell’esagramma (partendo dal basso) ed avremo perciò Fuoco: 

- Il secondo trigramma nucleare è composto dalla terza, quarta e quinta linea dell’esagramma ed avremo perciò Acqua: 

Acqua su Fuoco rappresenta l’esagramma 63: Il Compimento: 

Il Fuoco, dal basso, scalda nel suo moto ascensionale l’Acqua, l’Acqua, dall’alto, modera la eccessiva spinta ascensionale del Fuoco. Per i taoisti questo è il percorso fondamentale dell’uomo: coltivare dentro di sé la sua parte femminile ricettiva in modo che la sua coscienza non sia più volatile, incline all’immaginazione e ai pensieri erranti.

Perciò il compito della donna, secondo la visione taoista, e quello di rendere reale, con la forza della sua ricettività, l’uomo, togliendolo dalla sua condizione di uomo comune per fargli abbracciare la condizione dello Zhen Ren, l’Uomo Reale delle pratiche di coltivazione interiore taoiste.

Solo in questa condizione entra in funzione lo Shen, l’amore, il quale sottomette l’irruenza del Maschile all’azione continua, lo addolcisce e lo domina, controllandolo con la forza del Femminile, centrato più sull’essere che sul fare.