EnerTao è un Corso della Kairos srl - Scuola di Formazione Professionale e Personale in Naturopatia Umanistica® e Shen Training®, Corso nel quale si insegna l’energetica cinese, base della filosofia della MTC, seguendo i testi della Scuola della Realtà Completa (nata in Cina intorno al 900 d.C.) nei quali la parte tecnico-scientifica è strettamente intrecciata, anzi dire intimamente fusa, con la visione taoista della vita.
Gli appunti che propongo sono di una lezione molto avanzata fatta ad un gruppo avanzato di allievi e può risultare difficile da comprendere per chi non è addentro ai concetti energetici cinesi e al Tao. Però, dopo il post di Daniela, la mail di Ego Center è stata subissata da una lunga serie di richieste di approfondimento.
Questo tentativo non è comunque quello di riassumere in poche righe il lavoro di un anno, ma di trasmettere la poetica che gli antichi Maestri taoisti ci hanno tramandato e che noi, con il nostro insegnamento, cerchiamo di riproporre ai nostri allievi, futuri Naturopati Umanisti e Operatori in Discipline Bio-naturali e in Sensibilizzazione Emozionale®.
Riassmo di una lezione di quattro ore di EnerTao mia e di Rita, 7 giugno 2014.
Dal Zhou-I (libro delle Mutazioni della Dinastia Zhou) - la ricerca della conoscenza:
«La via del grande studio comporta la manifestazione della virtù, il rinnovamento delle persone, la ricerca del bene più alto. Gli antichi che volevano illustrare la virtù industriosa nel mondo si occuparono prima di mettere ordine nello stato. Desiderando mettere ordine nei loro stati, essi prima misero ordine nelle loro famiglie. Desiderando mettere ordine nelle loro famiglie, essi prima si occuparono della loro crescita personale. Desiderando migliorare loro stessi, essi prima corressero i loro cuori. Desiderando correggere i loro cuori, prima si impegnarono ad avere una mente sincera. Desiderando avere una mente sincera, essi prima cercarono di ampliare il più possibile le loro conoscenze. Per raggiungere la conoscenza, investigarono il principio delle cose. Avendo investigato il principio delle cose, la loro conoscenza divenne completa. Quando la loro conoscenza fu completa, la loro mente divenne sincera. Quando la loro mente fu sincera, i loro cuori furono corretti. Quando i loro cuori furono corretti, le loro persone migliorarono. Quando le loro persone furono migliorate, le loro famiglie vissero in armonia. Quando le loro famiglie vissero in armonia, i loro stati furono ben governati. Quando i loro stati furono ben governati, il mondo intero visse in armonia. Dal Figlio del Cielo fino alla massa del popolo, tutti devono considerare la crescita personale come la radice di tutto».
Il taoismo della Realtà Completa cerca di fare diventare l’uomo un “vero essere umano”, anziché un prodotto socio-culturale del suo tempo, un essere pienamente consapevole, autonomo, in grado di esercitare il proprio libero arbitrio e di percepire la realtà in maniera diretta, senza l’impiego di strutture artificiali (preghiere, rituali, dogmi) che servirebbero soltanto ad “aggiungere catene ai ceppi”. Questo per eliminare il fascino esercitato dagli aspetti esteriori della pratica (il fiore del Tao), e a focalizzare l’attenzione sui suoi effetti (il frutto del Tao), permettendoci così di giudicare un sistema in base a ciò che realizza, invece di giudicarlo in base a ciò che ci piace o che sembra essere.
Faccio qui un breve inciso tratto da ‘Wu Zhen Pian’:
Il trigramma Cielo è composto da tre linee intere o dure *.
Il trigramma Terra è composto da tre linee spezzate o morbide *.
La mente umana è rappresentata dal trigramma Fuoco * che contiene al suo interno la linea mediana morbida di Terra che rappresenta la conoscenza consapevole che si nasconde nella mente umana e controlla la morbidezza e la remissività; si manifesta come Hun, la capacità di astrazione. L’elemento yin (morbido), presente al centro del trigramma Fuoco, può rappresentare però anche la mondanità, il condizionamento, la suscettibilità; la consapevolezza celeste, quando è influenzata dalle forze terrene, genera la mentalità umana, che è incentrata, influenzata e condizionata dalle cose mondane.
La mente del Tao è rappresentata dal trigramma Acqua * che contiene al suo interno la linea mediana dura di Cielo. La vera conoscenza, linea dura, è contenuta nella mente del Tao e controlla la durezza e la rigidità; si manifesta come senso reale (Po). L’elemento yang (duro) presente al centro del trigramma Acqua rappresenta però anche la vera conoscenza originaria (Tao) che è stata sommersa dai condizionamenti mondani.
Perciò l’operazione base dell’alchimia spirituale taoista dice: estraete l’elemento yang * dal trigramma Acqua e sostituitelo con l’elemento yin * del trigramma Fuoco, al fine di ripristinare Cielo *.
Dal Ling Shu:
- 1) “Due essenze si abbracciano, forma (Xing) e Spirito (Shen) sono allora completi, questi sono i soffi riuniti del Cielo e della Terra, il loro nome è Uomo”.
- 1a) “Il Cielo in me è Virtù (de) - La Terra in me è soffi (Qi) - La Virtù scorre, i soffi si diffondono, ed è la vita. Il fatto che viventi sopraggiungano, denota le essenze (Jing). Il fatto che due essenze si congiungano denota gli Spiriti (Shen).
Dal Zhong Jing: “Il campo di cinabro inferiore è la radice dell’uomo. A questo livello si accumulano l’essenza (Jing) e l’energia spirituale (Shen). Questo è il luogo di origine dei Cinque Soffi. Nell’uomo vi si ha l’accumulo dell’essenza, nella donna delle regole...”.
Il corpo è la nostra realtà, la certezza del nostro esistere. Nella Coltivazione Spirituale taoista è considerato la Vera Terra: Terra-Terra
La capacità di nominare le cose, di sognare, progettare, realizzare, dedurre, perciò la qualità astratta del pensiero, è il Cielo dell’uomo, Cielo che comunque è ancorato a qualcosa di materiale, il cervello. Perciò in Coltivazione Spirituale taoista è il Cielo-Terra dell’uomo.
Terra-Terra e Terra-Cielo sono chiamate le ‘Due Terre’.
Quando Essenza-Hun (Cielo-Terra) e Senso-Po (Terra-Terra) si uniscono, Yin-Yang si fondono e i Cinque Elementi raggiungono la completezza ricostituendo Cielo.
Le sostanze armonizzatrici di questo processo di riunificazione sono le Due Terre: il Cielo - Terra e la Terra-Terra.
Il Cielo-Terra si occupa del movimento e rientra nel dominio dello yang; la Terra-Terra si occupa dell’immobilità e rientra nel dominio dello yin.
Ciò che è quiescente (inattivo) e immobile appartiene alla Terra-Terra; ciò che è ricettivo e mobile appartiene al Cielo-Terra.
Tra le Cinque Virtù, le Due Terre sono la reale autenticità dell’Uomo Vero
Quando la reale autenticità si trova al centro, l’essenza è stabile; quando la funzione della vera stabilità viene esternata, il senso è armonioso. Ma nella numerologia il numero dell’unione perfetta è il Tre, numero che solo lui contiene il legame che può ricondurre il Due nuovamente all’Uno.
Dal Liji, Libro dei Riti: «Il Cuore dell’uomo, nel primo stadio della sua esistenza, è nella calma più assoluta, esente da ogni desiderio; in questo stato il Cielo gli dà forma. Presto gli oggetti esterni agiscono su di lui e vi producono diversi movimenti; sono i desideri che si aggiungono alla sua natura primaria. L’uomo, in presenza degli oggetti esterni, ha il desiderio di conoscerli; quando li conosce prova sentimenti di attrazione per gli uni e di repulsione per gli altri. Se non domina questi sentimenti, si lascia trascinare verso le cose esterne, diventa incapace di rientrare in se stesso e di regolare i movimenti del suo Cuore; perde le buone disposizioni che ha ricevuto dal Cielo».
Dal Nei Yeh - zhang 14 “Il Cuore del Cuore”
Shen una parola che spiega,
Come coltivare in noi il Cielo.
Come posso parlare o spiegare?
E’ presente nel Cuore calmo.
Quando il mio Cuore è imbrigliato,
Le mie facoltà sono ordinate.
Quando il mio Cuore è calmo,
Le mie facoltà sono calme.
Che cosa li ordina è il Cuore del Cuore;
Che cosa li tranquillizza è il Cuore del Cuore.
Il Cuore è utilizzato per ospitare il Cuore
Al centro del Cuore c’è un altro Cuore,
Il Cuore del Cuore.
(HeartMat - Il campo energetico del Cuore - vedi post del 25 giugno)
Quando il Cuore sta in piedi fra le Due Terre (è coordinatore e armonizzatore delle istanze della mente e del corpo), Consapevolezza (Cielo-Terra) e Vitalità (Terra-Terra) si incontrano nella Terra dei Pensieri, che rappresenta il Cuore del Cuore.
La Terra dei Pensieri si occupa del Proposito, genera pensieri “conformi” alle situazioni ed opera sempre attenendosi scrupolosamente all’‘esame di realtà’. Essa rientra nel dominio dello Yi, del wu-wei, dell’azione adeguata pur se non volitiva ma spontanea, senza alcuna aspettativa di ritorno.
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